文/方定心

孔子說：「未知生，焉知死？」

孔子的意思，一般認為是要我們積極專注在把在生的日子過好，不要常常去恐懼、憂慮、掛念死亡。此外也是因為在古代中國民間普遍執著於各種的迷信，要人不要過分迷信，把注意力、意識覺察、行動放在活著的此生、當下。

孔子所言甚是。在學習心理治療的歷程中，我更進一步的體會到這句話的真。會來找心理治療師的人，不都是想要在活著的時候，活得比較好嗎？但就如同世間所有事物無法二元論斷，這句話如果反過來說，尤其是對活到中年以後的人而言，似乎也同樣很有道理。

未知死，焉知生？

西方存在主義心理治療的理論中心，直接點出人生的幾個重要的主題：死亡、孤獨、自由、無意義。事實上，死亡對所有的心理治療取向和學派而言，都可說是無法輕忽的重要母題。所有的生命，總有面臨死亡的時刻。人生中經常無可避免的身心經歷創傷、經歷病痛、經歷失去、經歷分離、經歷結束，相對於其他人生中相對有活力或愉悅的狀態，也常常像經歷了一次又一次小小的死亡。

但經歷如同死亡的感受真的有這麼糟嗎？伊比鳩魯說：

活得好和死得好的藝術，是同一檔事。（The art of living well and the art of dying well are one.)

對於生命中這些類似死亡的感受、以及對死亡本身保持覺知和意識，或許能讓我們更珍惜活著的時刻，改變我們對每個當下的體驗。

科學如何描述死亡的過程

科學上定義的死亡有兩種：心臟或大腦停止運作。《國家地理雜誌》曾介紹過目前科學上發現死亡過程生與死之間身體上的灰色地帶。

如果心臟失去正常供血功能，由腦部需要最多的能量及氧氣，腦部是全身第一個開始停止正常運作的器官，在4至5分鐘之間，就會喪失功能。腦部功能中，首先停止運作的是由海馬迴(Hippocampus)所掌管的短期記憶，接下來是大腦皮質層(Cerebal Cortex)所掌管的認知功能、例如決策和思考能力。如果情況沒有改善，接下來會失去基底神經節(Basal Ganglia)所掌管的運動功能，也就是活動身體的能力。之後，丘腦(Thalamus)也會停止運作，慢慢失去其所掌管的聽、視、觸等感官知覺。最後腦幹(Brain Stem)停止運作，呼吸和心肺系統也隨之停止。最後，心、腎、肝、肺，會漸漸地在30分鐘至4小時之內也逐漸停止運作。

藏傳佛教描述的死亡過程

索甲仁波切在《西藏生死書》中，大略地描述了瀕臨死亡的痛苦中陰狀態，人開始分解，分為外分解及內分解。這個歷程與目前科學描述的死亡過程，有頗多若合符節之處。

外分解是五根和五大的分解。眼、耳、鼻、舌、身五根的各種感官經驗，會慢慢的消褪。接下來，會進入地、水、火、風四大分解的階段。地大（色蘊）分解時，我們的身體失去力量和力氣。水大（受蘊））分解時，我們開始無法控制身上的各種液體。火大（想蘊）分解時，我們身上的溫度開始降低。風大（行蘊）分解時，呼吸越來越困難，最後停止。此時也是科學上所定義的死亡時刻。

但內分解（識蘊的分解）此時仍在進行中，粗細意念和情緒都仍然在持續分解中，直到心識完全離開身體。

活著就是「瀕臨」死亡

已故的本土人文心理大家余德慧老師曾在《西藏生死書》的所做的序中，從現象學的立基出發，談到活著即是死亡的「瀕臨」狀態：

既然人一出生就回不去了，所謂「離開」往往被誤解為「死去」，而忽略了眼前的浮浮沈沈。

在活著時候有了離開的心情，才有所謂生死門的跨越。離開的心情依舊是活著的心情，並不是死去，但是過去被視為壁壘分明的生死界限卻被打破，生死之間的模糊，讓我們有了「瀕臨」的心情。

「瀕臨是一種與死亡相近的氛圍。活著的人即使坐在即將去世者的身旁，我依舊不在死亡之中；即使我不再慌亂地坐在病床旁邊，我依舊只是看著鄰人的死亡，而不是我·換句話說，我只是接近在一個即將死亡的鄰人身旁，我所有有關死亡的領悟，都只是一種接近，而不是死亡自身。我們通常把這樣的接近，稱之為瀕臨。活著就是死亡的瀕臨。」（參見拙作《生死無盡》）

終究我們還是會回到「瀕臨」的現場。感通生死才是人活著最終的心靈痊癒，因此活著本身即是瀕臨。

了解死亡的過程有助安寧及減緩恐懼

每個人都免不了要經歷親近的人、動物家人與自己的死亡。當死亡的過程開始發生，如果我們能夠了解身體和意識上正在發生的狀態，也就更能夠幫助親人和自己在這個過程中，減緩恐懼、慌亂，以最能得到安寧和安適的方式去協助親人和自己。更是因為我們理解了這個過程，我們更能夠有意識地活在此刻，為活著感到歡愉與雀躍，充分的體驗活著的美好。正視死亡、覺知瀕臨的狀態，不但能幫助我們更加深刻地找到活著的意義，也讓我們更能以穩定、安寧的狀態，面對生命中襲來的各種小小類死亡、哀悼、失落與結束，最終，好好面對我們自己的死亡。

正視死亡、理解死亡，我們都會活得更好。